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lunes, 7 de marzo de 2022
viernes, 14 de enero de 2022
viernes, 6 de noviembre de 2020
miércoles, 18 de febrero de 2015
sábado, 16 de agosto de 2014
miércoles, 13 de agosto de 2014
miércoles, 6 de agosto de 2014
martes, 29 de julio de 2014
miércoles, 23 de julio de 2014
Revista Renovación julio 1968. Disponible en la Sala de Atención a Usuarios del Archivo General de la Nación
Revista Renovación julio 1968. Disponible en la Sala de Atención a Usuarios del Archivo General de la Nación
lunes, 2 de diciembre de 2013
lunes, 12 de marzo de 2012
La narración oral invade a Camagüey
La IV Bienal de Narración Oral Cuenta Cuentos 2012 inició en Camagüey y se desarrollará hasta el 20 de marzo próximo, temporada durante la cual disfrutaremos de una de las artes más antiguas de la humanidad, la de contar una historia utilizando básicamente la oralidad.
Con el auspicio esta vez del Foro de Narración Oral del Gran Teatro de La Habana, el evento es organizado desde hace cinco años por la Institución Cultural Proyecto EJO. La cita contribuye a rescatar la tradición narrativa arraigada entre los agramontinos desde hace varias décadas y a mostrar en el contexto nacional actual, las variantes empleadas en países de Latinoamérica.
Confrontando lo mejor de la narración oral en Cuba y Latinoamérica esta cita acogerá a importantes exponentes entre los que se encuentran Mayra Navarro, Jesús Lozada, Ury Rodríguez -desde Guantánamo-, y Octavio Pino uno de los creadores de los métodos de enseñanza en las escuelas de Instructores de Arte.
Con la participación de maestros extranjeros procedentes de Colombia, México, Argentina, Uruguay y Sudáfrica, el evento dotará a participantes y a espectadores de la diversidad de formas de la que se narra hoy en el mundo. Las variadas herramientas artísticas distinguirán cada presentación, según el artista, su lugar de procedencia y las tesis que defienda.
Entre los momentos esenciales de esta Bienal destacan el Coloquio de Metodología de la Enseñanza de la Narración Oral que se desarrollará hasta el 16 de este mes, en el Centro de Gestión Cultural ubicado en Independencia, una de las más céntricas calles de la ciudad de Camagüey.
En los últimos días el festival se expandirá a las calles, hospitales, policlínicos, círculos infantiles y escuelas, para intercambiar con una porción especial de público habituado a este arte, como son los niños camagüeyanos.
NARRANDO LA HISTORIA DE LA ORALIDAD
 Omar González Catá. |
“Luego de constituirse hace muchos años en una de las plazas más fuertes y prolíficas en la narrativa cubana, donde estuvieron los primeros narradores y donde se creó todo un ambiente alrededor de la manifestación con exponentes como Garzón Céspedes y Jesús Lozada, la ciudad de Camagüey revive nuevamente este arte, mediante la Bienal”, aseguró Omar González Catá, director del Proyecto EJO.
“El primer festival de narración oral que se hizo en Latinoamérica, sucedió en Camagüey, en 1988. Durante muchos años la ciudad se erigió como uno de los principales escenarios que promovían la manifestación no solo dentro de las fronteras cubanas. Paulatinamente fue mermando el número de narradores que existían en el territorio, hasta quedar solo Zaida Montel en el sistema de bibliotecas públicas. Desde allí, se encargaba de estimular el hábito de la lectura entre niños y adultos, sin distingos de edades”.
“Luego de insertarse en el Proyecto EJO y comenzar un trabajo interesante, descubrimos cuanto nos aportaba aquella ayuda. Fue entonces cuando nos dimos a la tarea de conservar la tradición oral impartiendo talleres de formación de narradores con una duración de un año”, recuerda Omar González Catá.
“De allí egresó un grupo importante de narradores que hoy conforman el grupo profesional “Catalejo de Cuentos”, que realiza actividades de animación en Casas de Cultura y comunidades de la provincia”.
Por su parte, el Concurso Manolo Martínez in memoriam creado dentro de los festivales de narración, ha propiciando también el descubrimiento de narradores jóvenes de distintas procedencias académicas, pero con una alta calidad artística que no se opaca por su formación autodidacta.
Los narradores camagüeyanos no poseen un método especifico del que estrictamente aprendieron la oralidad, es la tradición lugareña resultado de una mixtura cultural, de un bagaje de conocimiento adquirido con el decurso de los años a partir de las experiencias más loables de todo cuanto se hace dentro de la narración oral.
“El primer festival de narración oral que se hizo en Latinoamérica, sucedió en Camagüey, en 1988. Durante muchos años la ciudad se erigió como uno de los principales escenarios que promovían la manifestación no solo dentro de las fronteras cubanas. Paulatinamente fue mermando el número de narradores que existían en el territorio, hasta quedar solo Zaida Montel en el sistema de bibliotecas públicas. Desde allí, se encargaba de estimular el hábito de la lectura entre niños y adultos, sin distingos de edades”.
“Luego de insertarse en el Proyecto EJO y comenzar un trabajo interesante, descubrimos cuanto nos aportaba aquella ayuda. Fue entonces cuando nos dimos a la tarea de conservar la tradición oral impartiendo talleres de formación de narradores con una duración de un año”, recuerda Omar González Catá.
“De allí egresó un grupo importante de narradores que hoy conforman el grupo profesional “Catalejo de Cuentos”, que realiza actividades de animación en Casas de Cultura y comunidades de la provincia”.
Por su parte, el Concurso Manolo Martínez in memoriam creado dentro de los festivales de narración, ha propiciando también el descubrimiento de narradores jóvenes de distintas procedencias académicas, pero con una alta calidad artística que no se opaca por su formación autodidacta.
Los narradores camagüeyanos no poseen un método especifico del que estrictamente aprendieron la oralidad, es la tradición lugareña resultado de una mixtura cultural, de un bagaje de conocimiento adquirido con el decurso de los años a partir de las experiencias más loables de todo cuanto se hace dentro de la narración oral.
viernes, 9 de marzo de 2012
Vuelve la fiesta de la transmisión oral
El IV Festival de la Oralidad Ahoz-Aho echa a andar esta noche en el Herri Antzokia
Por www.diariovasco.com/
Organizado por el departamento de Cultura municipal, desde hoy viernes hasta el domingo 18, la localidad acoge la cuarta edición del Festival de la Oralidad. Una iniciativa que basa su razón de ser y hunde sus raíces en la tradición milenaria universal, basada en la transmisión oral, en el boca a boca, de generación en generación, del conocimiento, de la historia, de las historias, de las leyendas, de los cuentos, de las canciones, etcétera.
En ese contexto, el Festival de la Oralidad, Ahoz-Aho, centra su razón de ser en el apartado dedicado a los relatos literarios, los juegos escénicos, los poemas musicados, la declamación de versos, los juegos en torno a las palabras y muchas opciones más, en diferentes culturas, teniendo siempre en el cuento el elemento común a todas ellas.
Desde este punto de vista, Ahoz-Aho sirve para el diálogo entre culturas distintas pero con muchos rasgos comunes; otra vez, la mezcla, el mestizaje enriquecedor.
La simple presencia de representantes de países de 'otras' culturas, apuntan los organizadores, plantea ya de por sí una confrontación para el intercambio de conceptos de vida entre los participantes y el público. Un público que deja de ser espectador para transformarse en interlocutor, gracias a las técnicas de la cuentería, de ese teatro narrativo, en el que la actriz, el actor, le interpelan sin cuarta pared. Los centros escolares; Urdaneta y Jakintza tendrán un protagonismo especial en el desarrollo del Festival, al igual que el grupo de teatro Urrup, que con Marisol Cavero y Gorka Lariz participan en el mismo.
Curso de narración
Tanto en Urdaneta como en Jakintza se están preparando las calabazas (es la imagen del festival) que podrán verse en los escaparates de los comercios locales, y algunos alumnos están tomando parte en un curso de narración impartido por el actor, May Gorostiaga, curso que terminará con su participación en la Gran Gala de la Oralidad.
Volviendo al programa diremos que echa a andar hoy viernes, a las 10.15 de la noche, con la representación, en el Herri Antzokia, de la obra 'Hura ez da lekua', del colectivo Metrokoadroka.
Este compañía la crearon, en el 2008, personas de distintas disciplinas artísticas, procedentes del mundo del teatro, literatura, música, escultura, pintura y fotografía. 'Hura ez da lekua', es una propuesta escénica que reúne, en directo, poesía, música, pintura y teatro, con la felicidad como línea argumental: la alegría que nos produce encontrarla y el miedo a perderla.
El hilo argumental nos sitúa ante una persona que se levanta una mañana y descubre que es feliz, que ha encontrado lo que buscaba en la vida, que no necesita nada más. Entonces sentirá un miedo atroz, el miedo a perder la felicidad. Para proteger su felicidad, decidirá no salir más de casa. Pondrá un espantapájaros en medio de la habitación. La felicidad se le convertirá en una cárcel, o, tal vez, arrinconará lo que siempre hemos considerado la felicidad y tratara de redefinirla.
Participan en la obra: Oier Guillan, Asier Sarasola (textos y voz), Ander Fernández (textos y música), Idoia Beratarbide (pintura, vestuario y dramaturgia) e Iñigo Ortega, actor. Con la ayuda de la pintura, la música y la poesía nos sumergiremos en un viaje interior lleno de humor, ritmo y poesía.
Mañana, sábado, Ahoz-Aho sale a la calle a las 7.30 de la tarde para llevar a cabo una kalejira con cuentos por el casco viejo, en la que participarán: el grupo riojano La Compañía del saco, los kontalaris; Joxe Mari Karrere e Itziar Rekalde y bertsolaris de Goierriko Bertso Eskola.
Por www.diariovasco.com/
Organizado por el departamento de Cultura municipal, desde hoy viernes hasta el domingo 18, la localidad acoge la cuarta edición del Festival de la Oralidad. Una iniciativa que basa su razón de ser y hunde sus raíces en la tradición milenaria universal, basada en la transmisión oral, en el boca a boca, de generación en generación, del conocimiento, de la historia, de las historias, de las leyendas, de los cuentos, de las canciones, etcétera.
En ese contexto, el Festival de la Oralidad, Ahoz-Aho, centra su razón de ser en el apartado dedicado a los relatos literarios, los juegos escénicos, los poemas musicados, la declamación de versos, los juegos en torno a las palabras y muchas opciones más, en diferentes culturas, teniendo siempre en el cuento el elemento común a todas ellas.
Desde este punto de vista, Ahoz-Aho sirve para el diálogo entre culturas distintas pero con muchos rasgos comunes; otra vez, la mezcla, el mestizaje enriquecedor.
La simple presencia de representantes de países de 'otras' culturas, apuntan los organizadores, plantea ya de por sí una confrontación para el intercambio de conceptos de vida entre los participantes y el público. Un público que deja de ser espectador para transformarse en interlocutor, gracias a las técnicas de la cuentería, de ese teatro narrativo, en el que la actriz, el actor, le interpelan sin cuarta pared. Los centros escolares; Urdaneta y Jakintza tendrán un protagonismo especial en el desarrollo del Festival, al igual que el grupo de teatro Urrup, que con Marisol Cavero y Gorka Lariz participan en el mismo.
Curso de narración
Tanto en Urdaneta como en Jakintza se están preparando las calabazas (es la imagen del festival) que podrán verse en los escaparates de los comercios locales, y algunos alumnos están tomando parte en un curso de narración impartido por el actor, May Gorostiaga, curso que terminará con su participación en la Gran Gala de la Oralidad.
Volviendo al programa diremos que echa a andar hoy viernes, a las 10.15 de la noche, con la representación, en el Herri Antzokia, de la obra 'Hura ez da lekua', del colectivo Metrokoadroka.
Este compañía la crearon, en el 2008, personas de distintas disciplinas artísticas, procedentes del mundo del teatro, literatura, música, escultura, pintura y fotografía. 'Hura ez da lekua', es una propuesta escénica que reúne, en directo, poesía, música, pintura y teatro, con la felicidad como línea argumental: la alegría que nos produce encontrarla y el miedo a perderla.
El hilo argumental nos sitúa ante una persona que se levanta una mañana y descubre que es feliz, que ha encontrado lo que buscaba en la vida, que no necesita nada más. Entonces sentirá un miedo atroz, el miedo a perder la felicidad. Para proteger su felicidad, decidirá no salir más de casa. Pondrá un espantapájaros en medio de la habitación. La felicidad se le convertirá en una cárcel, o, tal vez, arrinconará lo que siempre hemos considerado la felicidad y tratara de redefinirla.
Participan en la obra: Oier Guillan, Asier Sarasola (textos y voz), Ander Fernández (textos y música), Idoia Beratarbide (pintura, vestuario y dramaturgia) e Iñigo Ortega, actor. Con la ayuda de la pintura, la música y la poesía nos sumergiremos en un viaje interior lleno de humor, ritmo y poesía.
Mañana, sábado, Ahoz-Aho sale a la calle a las 7.30 de la tarde para llevar a cabo una kalejira con cuentos por el casco viejo, en la que participarán: el grupo riojano La Compañía del saco, los kontalaris; Joxe Mari Karrere e Itziar Rekalde y bertsolaris de Goierriko Bertso Eskola.
domingo, 26 de febrero de 2012
viernes, 3 de febrero de 2012
viernes, 25 de noviembre de 2011
sábado, 12 de noviembre de 2011
Ministerio deja al Museo de la Resistencia sin presupuesto para el 2012
Hasta el momento el Museo de carácter histórico se sostiene por benevolencia de la empresa privada cuyos empresarios son familiares de héroes que lo dieron todo por la patria y por la incipiente democracia que hoy vive la República Dominicana
SANTO DOMINGO, República Dominicana.-Dentro de la Ley de Gastos Públicos del 2012 no hay partida presupuestaria para el Museo Memorial de la Resistencia de la República Dominicana, reveló su directora Luisa De Peña.
Aunque pertenece al Comité Internacional de Museos Memoriales de Víctimas de Crímenes Públicos y de Lesa Humanidad, y a la red nacional de museos, esta entidad creada por decreto No.287-07, no es prioridad para el Ministerio de Cultura como un centro cultural que “tiene como objetivo promover una memoria responsable de la historia y fomentar la cooperación cultural a través de la educación y del uso del saber al servicio de la Paz; su objetivo principal es conmemorar a las víctimas de crímenes de Estado, admitidos por la sociedad o ideológicamente motivados”.
La Federación de Fundaciones Patrióticas es la propietaria de la entidad, estas son la Fundación Manolo Tavárez, Presidente. Representada por el Dr. Anulfo Reyes, Fundación Héroes de Constanza, Maimón y Estero Hondo, Vicepresidenta. Representada por Francis Pou de García, Fundación Héroes de 30 de Mayo, Secretario. Representada por Luis Manuel Pellerano Amiama, Fundación Hermanas Mirabal, Tesorero. Representada por Noris González Mirabal, Fundación Héroes de Luperón, Miembro. Representada por Iliana Ornes, Fundación Testimonio, Miembro. Representada por Julio Escoto Santana.
Hasta el momento el Museo de carácter histórico se sostiene por benevolencia de la empresa privada cuyos empresarios son familiares de héroes que lo dieron todo por la patria y por la incipiente democracia que hoy vive la República Dominicana
Aunque el Ministro de Cultura, José Rafael Lantigua, es miembro del Consejo Directivo, es evidente la ausencia inexplicable en asuntos tan importantes como dotar de presupuesto por el Estado Dominicano a una Institución permanente, sin fines de lucro, al servicio de la sociedad y de su desarrollo.
Este museo se mantiene abierto al público, además de que adquiere, conserva, investiga, difunde y expone los testimonios materiales e inmateriales del hombre y su entorno para la educación y el deleite de quien lo visita.
La señora De Peña puso al tanto a la presidencia de la República y revela también que el mismo presidente de la República, Leonel Fernández, le asegura que dispondrán de recursos directamente desde su despacho.
Hasta el momento el Museo de carácter histórico se sostiene por benevolencia de la empresa privada cuyos empresarios son familiares de héroes que lo dieron todo por la patria y por la incipiente democracia que hoy vive la República Dominicana.
sábado, 1 de octubre de 2011
El arte dominicano de luto por Alberto Ulloa EL PINTOR Y ESCULTOR FALLECIÓ LA MADRUGADA DE AYER
La obra del pintor, escultor y escritor Alberto Ulloa, fallecido en la madrugada del sábado a causa de un edema pulmonar, se caracteriza por su expresión clara, su gran manejo del impresionismo, lo abstracto y figurativo, dijo Luis Felipe Cartagena, galerista y promotor de la obra del artista.
Para él, nuestro país ha perdido uno de sus artistas más completos, que logró destacarse internacionalmente por la calidad de su trabajo.
Su legado hablará por siempre, destaca el galerista.
Además de Cartagena, la obra del artista fue representada por Mario Martínez, Jovanny Terrero, Leonel Lara, José Manuel Ramírez, Cesar Miguel y Fernando Báez.
“Un pueblo sin arte y sin cultura es como un cuerpo sin sangre, como una tierra sin agua, como un Dios al que no se le reza, o como un presidente al que nadie le aplaude, porque se cansaron hasta de su sombra”, dijo Ulloa en un discurso para la incorporación de sus obras “Grito Negro” y “Grito Latinoamericano” a la Colección Permanente de Arte de la Cámara de Diputados de la República Dominicana.
“Cuando nos trasladamos a las grandes ciudades del mundo jamás nos olvidamos de los museos, que es donde nos esperan las evidencias y vestigios del pasado”, agregó en esa ocasión.
Salud
Recientemente, Ulloa fue sometido a una operación a corazón abierto que le fue practicada por un equipo de especialistas del Hospital Mount Sinai, de Nueva York, y del Servicio Cardiovascular del Hospital General Plaza de la Salud.
Recientemente, Ulloa fue sometido a una operación a corazón abierto que le fue practicada por un equipo de especialistas del Hospital Mount Sinai, de Nueva York, y del Servicio Cardiovascular del Hospital General Plaza de la Salud.
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DATOS BIOGRÁFICOS DEL ARTISTA
Nació en Altamira, Puerto Plata en 1950. Estudió pintura en la Escuela Nacional de Bellas Artes de donde se graduó en el año 1974.
DATOS BIOGRÁFICOS DEL ARTISTA
Nació en Altamira, Puerto Plata en 1950. Estudió pintura en la Escuela Nacional de Bellas Artes de donde se graduó en el año 1974.
En 1977 se le otorgó el título de profesor de Artes Plásticas de la Real Academia de San Fernando. Fue alumno de Jaime Colson y de Domingo Liz.
Estudió historia del arte y las ideas estéticas en la Universidad Complutense de Madrid.
En diversos países se le ha condecorado como cónsul dominicano.
domingo, 28 de agosto de 2011
Habitantes de Puyuhuapi orgullosos de contar con libro sobre su historia
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Coyhaique-. El jueves 1 de septiembre, a las 19 horas, se presentará en el salón de la Biblioteca Regional el libro “Puyuhuapi Curanto y Kuchen: Historia Oral de un Pueblo de Aysén” de Luisa Ludwig, publicado por el Consejo de la Cultura de Puerto Puyuhuapi con el patrocinio del Fondo Nacional de Desarrollo Regional, Fundación Kossmann, Fundación Mustakis, aportes municipales y privados.
El día viernes 2 de septiembre, a la misma hora, en la Casa de la Cultura de Puerto Aysén y en el marco de la X Feria del Libro, la autora leerá partes de su libro. Con la publicación de este trabajo, se cumple uno de los sueños de Puyuhuapi: contar con un documento que recoja su historia, para poder entregarla a las futuras generaciones y también a los visitantes que cada vez más numerosos llegan a conocer el lugar. Desde hace más de quince años, Luisa Ludwig, una hija de Puyuhuapi, ha dedicado parte de su tiempo a grabar conversaciones con los primeros pobladores, a coleccionar fotos y documentos antiguos, y a recabar los datos históricos del lugar. Gracias al interés y la participación de sus vecinos, ha sido posible reconstruir la historia del pueblo, desde sus inicios como fundo particular en 1935, pasando por su reconocimiento como villa en 1971, hasta el día de hoy cuando es un pueblito dedicado a la pesca artesanal y al turismo de naturaleza.
La historia de los comienzos de Puyuhuapi es la de un asentamiento humano perdido en la selva del litoral de Aysén, que en las anécdotas de sus años de soledad nos recuerda al mítico Macondo. Este texto rescata las historias y peripecias de sus primeras cinco décadas, desde que en 1935 llegaron cuatro jóvenes alemanes con sus trabajadores chilotes a establecerse al fondo de una hermosa bahía, en medio de una maraña deshabitada de islas y fiordos, hasta que con su propio esfuerzo empezaron a construir el camino que los sacaría de su aislamiento como parte de la Carretera Austral.
El libro consta de 29 capítulos dedicados a otras tantas personas o familias que vivieron o estuvieron en Puyuhuapi en sus primeros años y está ilustrado con más de cien fotos antiguas. A esto se agregan una cronología 1935-2010 y otros documentos de interés.
Luisa Ludwig Winkler (1950) pertenece a una de las familias pioneras de Puyuhuapi; su padre Ernesto fue uno de los fundadores del pueblo. Estudió idiomas y psicología en Alemania, país en que vivió entre 1968 y 1985. De vuelta en Chile, trabajó como orientadora educacional y en la biblioteca del Goethe Institut de Santiago, donde desde la nostalgia nace la idea de escribir la historia de su lugar de origen. En el año 2000 completa el círculo y retorna a Puyuhuapi. El lanzamiento del libro en Puyuhuapi se realizará el día 10 de septiembre a las 20 horas, coincidiendo con la inauguración de la Sala de Lectura creada por el Consejo de la Cultura del poblado en dependencias de la Casa Comunitaria.
miércoles, 24 de agosto de 2011
BARAHONA: Cultura celebrará VII Feria Regional del Libro
La VII Feria Regional del Libro de Barahona se llevará a cabo durante cinco días en el Parque Central de esta localidad, con la participación activa de las diez provincias del Sur del país El grupo lo encabeza monseñor Rafael Leonidas Felipe, obispo de la Diócesis de Barahona, y lo forman además el gobernador provincial Rafael Mendoza, el senador Eddy Mateo Vásquez y el alcalde Noel Octavio Suberví. Además, forman parte del mismo Rodolfo Lama Jaar, presidente de Empresas Radiofónicas; Aura Yuly, de la Asociación de Artesanos de Barahona; Rafael Matos Féliz, de la Alianza Estratégica del Desarrollo y los diputados Mariano Montero, Noris Medina, Fabio Vargas y Aquiles Ledesma. Igualmente, Cándida Espinosa, directora de la Universidad Regional de Educación; Cecilio Espinal, director de la Universidad Católica Tecnológica; Isaías Zorrilla, director CURSO-UASD y Wilson Gómez Ramírez, director nacional de Registro de Títulos. Finalmente, forma parte del comité de honor, el periodista Oscar López Reyes; Flavia García, Directora General de Pasaportes; el coronel Héctor Rojas, Director Regional Sur de la Policía Nacional; Gral. José López Santana, comandante de la 5ta. Brigada de Infantería del Ejército Nacional; y José Roberto Ramírez. La VII Feria Regional del Libro de Barahona se llevará a cabo durante cinco días en el Parque Central de esta localidad, con la participación activa de las diez provincias del Sur del país: Barahona, Azua, Peravia, San José de Ocoa, San Cristóbal, Elías Piña, San Juan, Bahoruco, Independencia y Pedernales. Las ferias regionales del libro fueron instituidas por el presidente Leonel Fernández durante su primer período de gobierno, en 1997, y se vienen realizando cada año en distintas provincias. La primera fue en Santiago de los Caballeros para las 14 provincias del Norte. Luego, se realizaron ferias regionales del libro en las ciudades de San Pedro de Macorís, Azua y La Vega. av/am |
viernes, 19 de agosto de 2011
Por qué importa la muerte de las lenguas indígenas
María Victoria Eraso
Prensa Indígena
Adital
No puedes recuperarlo con una búsqueda en Google. "Tú dices digo y yo digo diego”, dice el refrán. La diferencia es sutil. Y sin embargo, en todo el mundo, de la Amazonía al Ártico, los pueblos indígenas dicen las cosas de 4.000 maneras distintas.
Tristemente, ya nadie dice "digo” en eyak, una lengua del Golfo de Alaska, ya que la última persona que la hablaba con fluidez murió en 2008. Tampoco en bo, una lengua de las islas Andamán, tras la muerte de su última hablante, Boa Sr, en 2010. Casi 55.000 años de pensamientos e ideas, la memoria colectiva de un pueblo entero, murieron con ella.
La mayoría de lenguas indígenas están desapareciendo a un ritmo mucho mayor del que pueden ser registradas. Los lingüistas del Living Tongues Institute for Endangered Languages creen que, de media, desaparece una lengua cada dos semanas.
Para el año 2100 podrían haber desaparecido más de la mitad de las 7.000 lenguas que se hablan en el planeta, de las cuales la mayoría aún no han sido registradas. Su ritmo de desaparición es mayor incluso que el de la extinción de especies.
A medida que los pueblos indígenas son expulsados de sus tierras y sus hijos son trasladados desde sus comunidades a sistemas educativos que los despojan de su sabiduría tradicional, y con las guerras, la urbanización, el genocidio, las enfermedades.
Los robos de tierras violentos y la globalización que continúan amenazando a los pueblos indígenas con su extinción, las lenguas indígenas van muriendo. Y con la desaparición de las tribus y la extinción de sus lenguas, fragmentos únicos de la sociedad humana se convierten en poco más que recuerdos.
En el oeste de Brasil, entre las enormes extensiones amarillas y secas de los campos de soja del estado de Rondônia, donde se ve el humo en el horizonte y el olor a madera quemándose siempre está en el aire, aún existen pequeñas parcelas de selva exuberante e intacta. Aquí viven los cinco miembros restantes del pueblo indígena, una vez próspero y aislado, de los akuntsus.
Su población comenzó a disminuir con la construcción de una carretera principal a través de Rondônia en 1970. Esto tuvo como consecuencia varias oleadas de ganaderos, madereros, especuladores de la tierra y colonos que ocuparon el estado. Todos ellos estaban hambrientos de tierras, a cualquier precio.
Los ganaderos destruyeron el hogar en la selva de los akuntsus, trataron de esconder esa destrucción, y contrataron a pistoleros para asesinar a los habitantes. Los miembros que sobrevivieron huyeron a la selva, donde permanecieron, traumatizados, hasta que se estableció contacto con ellos a mediados de la década de los 90.
Desde entonces, los lingüistas han estado trabajando con este pueblo para lograr entender su lengua, con la esperanza de que un día los akuntsus podrán no sólo contar su trágica historia, sino también compartir los conocimientos que sus palabras recogen.
El destino de las lenguas indígenas es el mismo en todo el mundo. Antes de que los europeos llegaran a América y Australia, en cada país se hablaban cientos de lenguas complejas. Hoy, ni la lengua yurok de California ni el yawuru de Australia Occidental cuentan con más de un puñado de hablantes.
Entre los indígenas pies negros de las llanuras del noroeste de Norteamérica es extraño encontrar a una persona de menos de veinte años que hable su lengua nativa, el siksika: la mayoría de los hablantes son grupos menguantes de ancianos. Cuando las lenguas se convierten en algo exclusivo de los ancianos, los sistemas de conocimiento inherentes a ellas peligran.
Para el resto del mundo, esto significa que modos únicos de adaptarse al planeta y de responder de forma creativa a sus retos se van a la tumba con los últimos hablantes. En un mundo de inseguridad ecológica, esto supone una gran pérdida. De hecho, a los niños no se les habla en muchas de las lenguas indígenas del mundo.
Impedir a un pueblo indígena comunicarse en su propio idioma es desde hace mucho una política adoptada por las autoridades dominantes para marginalizar sus modos de vida.
Entre las décadas de los años 50 y los años 80, las autoridades soviéticas de Siberia intentaron suprimir las tradiciones de los pueblos indígenas del país enviando a los niños indígenas a escuelas donde no les enseñaban sus propias lenguas; a algunos niños incluso se los castigaba si se atrevían a hablar en ellas.
En Canadá, los niños inuit tuvieron que abandonar sus hogares para ser enviados a internados, donde recibían palizas si se comunicaban en su lengua materna. "No esperaba que me pegasen en ese momento, pero lo hicieron”, dice George Gosnell, un hombre inuit. "Fui al despacho del director y me pegaron por usar nuestras lenguas”.
En las comunidades innu de Canadá, aunque ahora se enseña un poco en innu-aimun, la lengua innu, la mayoría de la enseñanza se imparte en inglés o francés. "Los niños no nos entienden hoy en día cuando usamos viejas palabras innu”, contó un hombre innu a un investigador de Survival International, "y no podemos traducirlas, porque no los entendemos”.
La mayoría de las lenguas indígenas, sin embargo, no se encuentran en los libros. Ni en Internet. Ni, de hecho, en ninguna documentación, ya que la mayoría de ellas se han transmitido de manera oral. Pero esto, por supuesto, no las hace menos válidas, o relevantes.
Las lenguas orales también graban su historia paralela. "La verdadera historia de Australia nunca se lee”, escribió un poeta aborigen. "Pero el hombre negro la guarda en su cabeza”, un pensamiento que encuentra ecos en la simple afirmación de la mujer bosquimana Dicao Oma: "Tenemos nuestra propia habla”.
De la misma forma, los kallawayas de Bolivia, sanadores itinerantes de los que se cree fueron los curanderos naturópatas de los reyes incas, y que aún viajan a través de los valles andinos y las altas mesetas en busca de hierbas tradicionales, también tienen su propia "habla”: una lengua familiar secreta que se ha pasado de padre a hijo, de abuelo a nieto.
Algunas personas creen que esta lengua, llamada machaj juyai o "lengua del pueblo”, era el idioma secreto de los reyes incas, y que está enlazado con las lenguas de la selva amazónica, a la que los kallawayas solían viajar para encontrar materiales para sus tratamientos. En la era de la tecnología, hay alguna esperanza de revivir el kallawaya y otras lenguas que se desvanecen en el mundo.
Un buen ejemplo es el quechua, la lengua indígena más hablada en Sudamérica. Lleva mucho tiempo en un lento declive, pero ahora está reviviendo después de que Google lanzara un buscador en quechua, Microsoft produjera versiones de Windows y Office en el idioma y que el estudioso Demetrio Túpac Yupanqui tradujera el Quijote a su lengua materna.
Documentar y salvar lenguas antiguas es completamente posible, y de hecho es más fácil con las nuevas tecnologías de la comunicación: mensajes de texto, redes sociales y aplicaciones de iPhone.
Al fin y al cabo, la muerte de las lenguas indígenas no es importante sólo para la identidad de sus hablantes (como dijo el lingüista Noam Chomsky, una lengua es "un espejo de la mente”), sino también para todos nosotros, para nuestra humanidad compartida. Las lenguas indígenas son lenguas de la tierra, llenas de información geográfica, ecológica y climática compleja que, aunque está basada en el ámbito local, es universalmente significativa.
Por ejemplo, el hecho de que los inuits de Canadá no tengan solo una palabra para "nieve”, sino muchas, demuestra cuán en sintonía están con su medio ambiente, y por tanto con los posibles cambios en él. Una habilidad que, probablemente, hayan perdido muchas personas "urbanizadas”, por su alejamiento del mundo natural.
Pero las lenguas también nos permiten conocer cuestiones espirituales y sociales, ideas sobre lo que es ser humano, sobre la vida, el amor y la muerte. Al igual que las curas a las enfermedades de la humanidad esperan a ser encontradas en las plantas de la selva, las lenguas indígenas también contienen muchas ideas, percepciones y soluciones sobre y para la interacción entre los seres humanos y con el mundo natural.
Las lenguas son mucho más que meras palabras: son lo que sabemos, y lo que sabemos que somos. Su pérdida es inconmensurable. En palabras de Daniel Everett, lingüista, escritor y decano de Artes y Ciencias de la Universidad de Bentley, "cuando perdemos conocimientos indígenas, perdemos parte de nuestra ‘fuerza’ como Homo Sapiens.
Se produce una inestimable pérdida de expresiones de humor, conocimiento, amor y todo el espectro de la experiencia humana. Con la pérdida de una tradición ancestral, se pierde para siempre un mundo de soluciones para la vida. No lo puedes recuperar con una búsqueda en Google”.
"Dicen que nuestra lengua es simple, que debemos abandonar nuestra simple lengua para hablar la vuestra”, escribió el inuit Simon Anaviapik. "Pero esta lengua mía, tuya, es lo que somos y lo que hemos sido. Es el lugar donde encontramos nuestras historias, nuestras vidas, nuestros ancestros; y también debería ser donde encontrar nuestro futuro”.
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